Os chamados "conflitos" da religião e ciência são,
em sua maior parte, o resultado de um mal-entendido mútuo de termos e alcance.
Quanto as diferenças: um lida com o porquê das coisas, o outro com a sua forma; um
com bens intangíveis e o outro com as coisas que podem ser medidas, seja direta
ou indiretamente. A questão de termos é importante. À primeira vista, a noção
de uma criação concluída "no início" parece entrar em conflito com a
origem das espécies observadas na sucessão temporal. Mas, o in principio,
agre não significam apenas "no início" com respeito a um período de
tempo, mas também "no princípio", isto é, numa fonte última lógica em
vez de temporalmente anterior a todas causas secundárias, e não mais
"antes" do que o suposto início de sua operação. Assim, como Dante
diz "Nem antes nem depois estava Deus movendo sobre a face das águas"
e Philo "Naquele tempo, todas as coisas aconteceram simultaneamente, mas a
seqüência foi necessariamente escrita na narrativa por causa de sua geração
subsequente de um para outro"; e Boehme, "Foi um eterno começo".
Como diz Aristóteles, "Seres eternos não estão no tempo." Existência
de Deus é, portanto, agora - o eterno agora que separa passado de durações
futuras, mas não uma duração em si. Assim, nas palavras de
Meister Eckhart, "Deus está criando o mundo inteiro agora, neste
instante." Novamente, tão pouco tenha algum tempo decorrido, embora pouco,
tudo mudou; "Você não toca com seus pés duas vezes na mesma água".
Para Jalalu'd Din Rumi, "Cada instante estás morrendo e retornando;
Muhammad tem dito que este mundo é apenas um momento... A todo momento o mundo
é renovado, a vida está sempre chegando, como uma corrente... O início, que se
pensa, desemboca em ação; tão sábia foi a construção do mundo na
eternidade."
Em tudo isso não há nada que que o cientista possa objetar;
ele pode, de fato, responder que seu interesse se limita à operação das causas
mediatas e que não se estende a questões de uma causa primeira ou sentido da
vida; porém essa é simplesmente a definição do seu campo escolhido. O Ego é o
único conteúdo do Ser que pode ser conhecido objetivamente, e, portanto, o
único que ele está disposto a considerar. Sua preocupação é apenas com o
comportamento.
A observação empírica é sempre de coisas que mudam, ou seja,
de coisas individuais ou classes de coisas individuais; das coisas que, como
todos os filósofos concordam, não pode-se dizer que são, mas apenas que se
tornam ou evoluem. O fisiologista, por exemplo, investiga o corpo, e o
psicólogo a alma ou individualidade. O último está perfeitamente consciente de
que o ser continuo de individualidades é apenas um postulado, conveniente e mesmo
necessário, para fins práticos, mas intelectualmente insustentável; e neste
aspecto ele está em completo acordo com os budistas, que nunca se cansa de
insistir que o corpo e a alma - compostos e mutáveis e, portanto, totalmente
mortais - "não são o meu Ser," não é a Realidade que deve ser
conhecida para “sermos o que somos”.
Da mesma forma, Santo Agostinho observa que aqueles que
perceberam que ambos, corpo e alma, são mutáveis, têm procurado por aquilo que
é imutável, e isso encontraram Deus - o Único, de qual ou quais os Upanishads
declaram que "Tu és Aquilo". Teologia, consequentemente, coincidindo
com o estudo de Si mesmo, prescinde de tudo o que é emocional, a considerar
apenas o que não se move "Mudança e decadência ao redor de mim vejo, ó Tu
que não muda" Encontra-se no eterno agora que sempre separa o passado do
futuro e sem o qual estes termos emparelhados não teriam qualquer sentido,
assim como o espaço não teria sentido se não fosse o ponto que distingue aqui
de lá. Momento sem duração, ponto sem extensão esses são o Meio Áureo e o
inconcebível Caminho Estreito que leva do tempo para a eternidade e da morte
para imortalidade.
Nossa experiência de "vida" é evolutiva: o que
evolui? A evolução é a reencarnação, a morte de um e o renascimento de um outro
em continuidade momentânea: quem reencarna? A metafísica prescinde da
proposição animista de Descartes, Cogito ergo sum, melhor dizer, Cogito ergo
EST; e para a pergunta Quid est? respondem que esta é uma questão inadequada,
por que seu sujeito não está entre os outros, mas entre o 'quê' de todos e de
tudo que eles não são. Reencarnação, da maneira que atualmente é entendida - o
retorno das almas individuais a outros corpos aqui na terra - não é uma
doutrina indiana ortodoxa, mas apenas uma crença popular. Assim, por exemplo,
como observa o Dr. B. C. Law, "Não é preciso dizer que o budista repudia a
noção da passagem do ego de um corpo para outro" Tomamos mesma posição com
Sri Shankaracharya, quando diz: "Na verdade, não há outro transmigrante
mas o Senhor "- aquele que tanto transcende a Si mesmo e é imanente a
todos os seres, mas que nunca se torna um deles; para tal pode-se citar a
autoridade dos Vedas e Upanishads. Encontramos Sri Krishna dizer a Arjuna, e o
Buda aos seus Mendicantes, "Longa é a estrada que temos trilhado, e muitos
são os nascimentos que você e eu nos conhecemos", a referência não é a uma
pluralidade de essências, mas para o Homem Comum no homem comum, que na maioria
dos homens se esqueceu de Si mesmo, mas que o despertado chegou ao fim da
estrada, e tendo feito todo o 'torna-se', já não é uma personalidade no tempo,
já é ninguém, não é mais um dos quais pode-se falar por um nome próprio.
O Senhor é o único transmigrante. Tu és Aquilo - o próprio
Homem no homem comum. Assim, como diz Blake: "O homem procura na árvore,
nas ervas, peixes, animais, coletando as partes espalhadas de seu corpo imortal
...
Onde quer que a grama cresça ou brote folhas, o Eterno
Homem é visto, é ouvido, é sentido
E todas suas mágoas, até que ele reassume sua antiga
bem-aventurança”
Manikka Vaagar:
"A grama, arbusto era eu, o verme, a árvore, muitas
espécies de feras, o pássaro, a cobra, pedra, homem e demônio...
Em todas as espécies nascido, Grande Senhor! Neste dia eu
ganhei libertação;
"A paixão dos seres fenomenais não é a de cada um, mas
sim a de Um sempre;
este Um não pode ser corretamente falado, exceto se chama-lo
de "Primeira Essência". Pois este sozinho é tanto o agente e o
paciente, fazendo-se tudo a todos e por todo Deus Eterno, cuja idiossincrasia
da essência é prejudicada quando é reduzida por nomes e máscaras"
Ovídio:
"O espírito vagueia, vem ora aqui, ora ali, e ocupa
tudo que lhe agrada. Das bestas ele passa em corpos humanos e de nossos corpos
em bestas, mas nunca perece"
Taliesin:
"Eu estava em muitas aparências antes de ser
desencantado, eu era o herói em apuros, eu sou velho e sou jovem"
Empédocles:
"Antes de agora, nasci em um jovem e uma moça, um
arbusto e um pássaro, e um peixe mudo pulando para fora do mar"
Jalalu'd Dm Rumi:
"Primeiro ele veio do reino inorgânico, longos anos
habitou no estado vegetal, passou para a condição animal, seguindo depois para
a humanidade: de onde, novamente, não há outra migração para ser feita"
Aitareya Arayyaka:
"Aquele que conhece o Ser cada vez mais claro é mais e
mais plenamente manifestado. Seja qual for a plantas e árvores e animais que
exista, ele sabe o Ser mais e mais plenamente manifestado. Pois em plantas e
árvores só o plasma é visto, mas em animais a inteligência. Neles o Ser se torna
cada vez mais evidente. No homem, o Ser é ainda mais evidente; pois ele é mais
dotado de providência, ele diz que ele conheceu, ele vê o que ele conhece, ele
sabe o dia seguinte, ele sabe o que é e o que não é mundano, e pelo mortal
busca o imortal. Mas, quanto aos outros, os animais, a fome e a sede são, para
eles, o grau de discriminação."
Em suma, nas palavras de Attar Faridu'd Din ':
"Peregrino, Peregrinação e Estrada eram apenas Eu mesmo
na direção de Mim mesmo."
Esta é a doutrina tradicional, não da
"reencarnação", no sentido popular e animista, mas da transmigração e
evolução da "sempre produtiva Natureza"; é aquela que não entra em
conflito com ou exclui a realidade do processo de evolução, tal como previsto
pelo naturalista moderna. Pelo contrário, é justamente a conclusão a que, por
exemplo, Erwin Schrodinger levado por seu inquérito sobre os fatos da
hereditariedade em seu livro intitulado "O que é vida?", seu capítulo
final em "Determinismo e Livre Arbítrio", "A única inferência
possível" é que "eu - eu no sentido mais amplo da palavra, ou seja,
toda mente consciente que já disse ou sentiu "eu" - sou a pessoa, se
é que existe alguma, que controla "o movimento dos átomos", de acordo
com as Leis da Natureza ... A consciência é um singular do qual o plural é
desconhecido".
Schrodinger está perfeitamente consciente de que esta é a
posição enunciada nos Upanishads, e de modo mais sucinto nas fórmulas,
"Isso és Tu... fora Dele não há outro vidente, ouvinte, pensador ou
agente."
Cito-o aqui não porque defendo que as verdades das doutrinas
tradicionais possam ser provadas por métodos de laboratório, mas porque a sua
posição ilustra tão bem o ponto principal que estou fazendo, ou seja, que não
há, necessariamente, conflitos da ciência com a religião, mas apenas a
possibilidade de uma confusão de suas respectivas áreas; e o fato de que para
todo o homem, em quem a integração do Ego com o Eu tenha sido efetuada, não há
nenhuma barreira intransponível entre os campos da ciência e religião. O
cientista e metafísico pode ser o mesmo homem; não há necessidade de traição de
qualquer objetividade científica, de um lado, ou de princípios, por outro.
Nota: O foco metafísico do ensaio talvez possa ser melhor
entendido no parágrafo brilhante do Cogito de Descartes. Aqui o caráter
surpreendente do pensamento se deve ao contraste das respectivas formas em que
a imaginação do Oriente e do Ocidente dá suporte ao conceito de ser. Se o
Ocidente, especialmente naquela caricatura de si mesmo que se chama filosofia
moderna, tende a imaginar a realidade em termos de sólidos visíveis, colorindo,
assim, o conceito de ser com uma externalidade e uma rigidez do contorno não
totalmente próprio, a imaginação do Leste tem sido geralmente mais sugestiva de
uma concepção do ser como um ato, pessoal ou impessoal, dependendo do ponto de
vista.
Para São Thomas, também, o ser é um "ato" ao qual,
em última análise, até mesmo as substâncias entre as categorias são potenciais,
e, assim, relativas. De nenhuma outra posição, disponível no Ocidente, pode-se
entrar de maneira frutífera em contato com a tradição que Dr. Coomaraswamy
representa.
A partir de uma compreensão aprofundada dos princípios da
metafísica de São Thomas, pode ser possível, agora que os escritores orientais
estão mais acessíveis para explicar o seu próprio pensamento para nós,
transportar a compreensão da tradição oriental de uma forma mais delineada que
no De Unitate intellectus contra Averrhoistas. Em qualquer caso, é certo que a
unidade, ou melhor, a não-dualidade, da consciência de que o Dr. Coomaraswamy
fala, não tem nada a ver com as concepções evolutivas e sentimentais do
modernismo teológico.
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